Борбата за „културата на паметта“ на Германия
При първото си посещаване в Аушвиц Навид Кермани направи удивително изобретение. Най-накрая се почувства немец.
Роден от родители иранци в западногерманския град Зиген през 1967 година, Кермани прекарва целия си живот в страната. Той е разгласил десетки книги и есета, спечелвайки необятно удивление като публицист, романист и обществен интелектуалец. Имаше немски паспорт. Той гласоподава на изборите в Германия. Носител е на немски литературни награди. И въпреки всичко едвам тук, на мястото на най-голямото закононарушение в Германия, където бяха убити към един милион евреи, Кермани осъзна, че в действителност принадлежи.
След като се записва за обиколка на концентрационния лагер на немски език, той получи стикер, който да залепи на облеклата си: Deutsch. „ Ако имаше един-единствен миг, в който станах немец, без в случай че и само че, тогава това не беше моето раждане в Германия, не беше натурализацията ми, не беше първият път, когато отидох да гласоподавам “, написа той след визитата си във Frankfurter Allgemeine Zeitung. Беше „ когато залепих стикера на гърдите си, пред мен казармата, зад мен центърът за гости: немски. Отидох при моята група и безмълвно изчаках нашия екскурзовод. На портата, където написа „ Arbeit macht frei “, групите стояха една по една за странна фотография. Само ние се срамувахме. “
Моментът на осъзнаване на Кермани в Аушвиц – тази трогателна приложимост на думата „ ние “ – би трябвало да наподобява необикновен за не-германците. От всички маркери на групова еднаквост – флагове, празници, футболни победи, композитори, поети, пейзажи – за какво синът на имигрантите би изпитал възприятие за принадлежност, когато се сблъска с висшия знак на нацисткия геноцид?
Погледнато през немски обектив обаче, в реакцията на Кермани имаше мощна и интуитивна логичност. Холокостът от дълго време е централен за модерна Германия, оформяйки нейната политика и общество, нейните отвращения, конвенции и инстинкти; то дефинира страната като никое друго събитие. Но Холокостът е значим и за самата концепция какво значи да си немец. Както Йоахим Гаук, някогашен немски президент, означи в тирада пред Народното събрание, „ Няма немска еднаквост без Аушвиц “.
Въпросът по какъв начин Германия се отнася към предишното си и какви поучения би трябвало да извлече от злополуката на Третият райх, участва от първите дни на Федералната република. Той остава мъчително изострен през днешния ден и може би по-оспорван, в сравнение с е бил в продължение на доста десетилетия. Залогът е това, което германците назовават своя Erinnerungskultur, или просвета на паметта, групов ангажимент да помнят и да се изправят пред закононарушенията на нацията по времето на Хитлер и да поемат единствената и непрекъсната отговорност на Германия за убийството на шест милиона евреи.
Този ангажимент се разкрива по доста способи: участва в просветителната система, в щателното запазване на някогашни концентрационни лагери, в книги и филми и неповторимо гъста мрежа от монументи, в това число обширния Мемориал на Холокоста в сърцето на Берлин. Той също по този начин остава значим като насочна точка в ежедневната политика, завещавайки на вземащите решения в страната елементарен, само че мощен честен компас: направете всичко належащо, с цел да гарантирате, че Аушвиц няма да се повтори. Податливостта на този императив - той насочи Берлин към пацифизъм в някои случаи и към боен спор в други - не понижава силата или централното му място.
Наистина Холокостът и нацистката епоха от време на време могат да наподобяват потискащо вездесъщи в публичния живот. Когато критиците на ограниченията на държавното управление против пандемията излязоха по улиците, с цел да показват през 2020 година и 2021 година, някои се появиха с жълти звезди, приканвайки към съпоставяне с преследването на евреите по време на ръководството на Хитлер. Когато крайнодясната партия Алтернатива за Германия (AfD) влезе в Народното събрание през 2017 година, предизвестията за възхода на нацизма бяха непрекъснат рефрен.
Когато Германия се съгласи да достави на Украйна оръжия, с цел да се отбрани от нахлуването на Русия през 2022 година, тя го направи единствено след агонизиращи диспути, в които и поддръжници, и съперници се позоваха на специфичната историческа отговорност на страната. Едната страна твърди, че немските танкове в никакъв случай повече не би трябвало да насочват дулата си към съветските сили. Германия не може да остане встрани, когато тиранин се стреми да нахлуе в кротичък комшия, отвърна другата страна. Основният мотив в последна сметка беше същият: поради Хитлер и Аушвиц, Германия би трябвало.
Този императив остава мощен, както и задължението на германците да запазят паметта за Холокоста. И въпреки всичко някои от централните правила на немската просвета на паметта в този момент се оказват атакувани както рядко преди. Най-прямите рецензии идват, не е изненадващо, от възраждащата се последна десница, по-специално от AfD. Подобно на други немски крайнодесни придвижвания, партията презира това, което вижда като просвета на самобичуване. Нейната позиция беше капсулирана в прословутата забележка на един от водачите на AfD през 2018 година, който отхвърли Третия райх като просто „ прашинка от птичи лайна допълнително от хиляда години сполучлива немска история “.
Имаше време, когато сходно изказване би било завършек на кариерата за всеки определен политик в Германия. След възхода на AfD сходни неща могат да се споделят - безнаказано - от водачите на партия, която се радва на поддръжката на към 20 % от немските гласоподаватели, съгласно последните изследвания.
Но освен политиците от крайната десница показаха безпокойствие от културата на немската памет. Наистина, някои от най-яростните критици на Erinnerungskultur през днешния ден – както в Германия, по този начин и отвън нея – седят твърдо в лагера на прогресивните. Те показват, наред с други неща, трагичната демографска смяна, през която страната е претърпяла от непосредствената следвоенна епоха, и питат какво може и би трябвало да значи Холокостът за милионите германци, които наблюдават корените си назад в Турция, Португалия, Мароко, Русия, Иран или Босна?
Отговорът на Кермани на този въпрос беше, че те също би трябвало да видят Холокоста като част от своята история. Но в страна, в която всеки четвърти жител произлиза от имигрантска общественост, може ли Холокостът — и следвоенната реакция на Германия по отношение на Холокоста — в действителност да останат политическа пътеводна светлина, да не приказваме за съставен елемент на националната еднаквост за всички?
Друга линия на офанзива от ново потомство историци и интелектуалци е ориентирана към концепцията, че Холокостът е неповторимо събитие, което не предстои на съпоставяне с други исторически закононарушения. Това е интелектуално подла територия, изключително след прословутия Historikerstreit от 1980 година или разногласието сред историците, в който десните историци се пробваха да прокарат тезата, че закононарушенията на нацистите са сравними и в някои връзки даже реакция на закононарушенията на Сталин. Този мотив в последна сметка беше дискредитиран. Днес то се появява още веднъж, въпреки и с друг исторически паралел: закононарушенията на немското колониално ръководство в Африка.
Някои историци виждат този епизод като въведения към нацисткия геноцид и настояват, че Холокостът би трябвало да бъде подложен в по-глобален и в действителност колониален подтекст. Този мотив от своя страна провокира гневна контраофанзива от по-утвърдени учени, които упрекват своите сътрудници, че се пробват да релативизират Холокоста.
Дебатът закупи по-остър борд след офанзивата на Хамас против Израел на 7 октомври и израелската война в Газа, която последва, на фона на предизвестия както за възходящ антисемитизъм, по този начин и за възходяща ислямофобия в Германия. Във време, когато самият Израел е упрекнат в геноцид пред Международния съд в Хага - случай, който провокира яд освен в Израел, само че и в Германия - исторически мощната поддръжка на страната за еврейската страна е подложена на натоварен надзор.
Едно обвиняване – отправено не на последно място от прогресивни еврейски интелектуалци като Сюзън Нийман и Дебора Фелдман – е, че виновността на Германия за Холокоста е направила страната сляпа за несправедливостта на израелската политика по отношение на палестинците. Критиките против Израел, изключително след атентатите от 7 октомври, в действителност постоянно са последвани от яростна социална реакция.
Миналия декември да вземем за пример руско-американската писателка и есеистка Маша Гесен трябваше да получи влиятелната премия Хана премия Арент. Церемонията по награждаването беше ненадейно анулирана, откакто те разгласиха материал в New Yorker, сравняващ линията Газа с еврейските гета в окупираната от нацистите Източна Европа и обвиняващ Израел в „ ликвидирането на гетото “. (Наградата в последна сметка беше дадена на Гесен, само че единствено след проливен дъжд от рецензии и на доста редуцирана гала.) На филмовия фестивал Берлинале предишния месец фактът, че някои от спечелилите показаха наказание на войната на Израел в Газа на сцената, провокира бързо неодобрение от страна на федералното държавно управление — и нов спор по отношение на обществените дотации за фестивала.
Следих тези диспути с изострен персонален интерес. Израствайки в Германия през 90-те години на предишния век, наследството на Холокоста и въпросът за груповата виновност на Германия за закононарушенията на нацистите бяха въпроси от непосредствена угриженост както за мен, по този начин и за доста от моите съвременници. Неотдавнашните несъгласия по отношение на културата на паметта се разиграха, също така, до момента в който работех върху книга за последните процеси за Холокоста в Германия - просрочен опит на немски прокурори и съдии да въздадат правдивост на жертвите на нацисткия режим след десетилетия на срамно неуважение.
Тези тествания предложиха последна опция на останалите очевидци, както на почтените, по този начин и на отговорните, да опишат историята си на обществен конгрес. Гласовете им скоро щяха да замлъкнат. Без тях въпросът по какъв начин да си спомним Холокоста и какви поучения да извлечем от него изглеждаше още по-остър.
Сред немските интелектуалци, борещи се най-красноречиво с тази алтернатива, е Пер Лео, основан в Берлин романист и есеист, който е писал доста за културата на паметта. Днешна Германия, твърди той, се нуждае от нов метод към културата на паметта частично тъй като страната към този момент не може да се схваща просто като правоприемник на обществото, което роди Хитлер и Аушвиц.
„ Можете да извършите това през 1978 година или през 1988 година и може би даже при започване на 90-те години. Но не можеш да направиш този случай в този момент - сподели ми Лео. „ На първо място, в този момент имаме четвърто потомство [след нацизма], поколението, към което принадлежи щерка ми, което е първото потомство, което към този момент не е биографично допряно и белязано. Имаме и извънредно комплицирано миграционно общество с доста огромно арабско и мюсюлманско население и малко, само че доста намерено еврейско малцинство, което единствено по себе си е изцяло разнообразно. И тогава имаме бившето население на Германска демократична република [комунистическа Източна Германия], което има доста друг метод към историята на диктатурата и чиято памет в доста връзки опонира на паметта за Холокоста. “
Културата на паметта на Германия, с други думи, беше артикул на избран набор от условия на несъмнено място и в несъмнено време. Налагането му на ново потомство и на нови немски жители, чиито корени са другаде, беше както неправилно, по този начин и в последна сметка неефикасно.
Това, което накара Лео да заеме по-критична позиция към метода на Германия към възпоменанието на Холокоста, ми сподели той, беше възходът на AfD. Появата на нова крайнодясна партия беше посрещната от доста германци с обезсърчение. Много от неговите политики и изказвания бяха в действителност отвратителни. Това, което безпокоеше Лео обаче, беше непрекъснатото потребление на нацистки облици и метафори от критиците на AfD. Подобни паралели, мислеше си той, са освен исторически неточни, само че в последна сметка са самоунищожителни. AfD процъфтява от тях. Политическото отвращение и нацистките съпоставения освен пропуснаха да изплашат поддръжниците му, те ускориха чувството - подхранвано от популистките партии на всички места - че демократичният мейнстрийм държи на това какво може да се каже и какво не може да се каже, и че AfD имаше цялостното право да оспори това заключване.
Ако рецензията към немската политика за даване на леговище ви е направила нацист в очите на политическия естаблишмънт, тогава може би той е бил изгубил пътя си. „ Трябва да спрем новата нацистка партия, с цел да не се повтори фашисткият режим – това са нелепости “, сподели ми Лео. „ Не работи. Вие просто вършиме улица AfD
